Ou comment les dramaturges se sont-ils trompés !
Hatim Al-Tlili Mahmoudi
D’un point de vue théâtral, nous ne devrions pas croire à ce récit qui prétend que nous sommes devenus des êtres virtuels malgré la révolution numérique qui a dominé le monde. S’abandonner à cette notion serait une distorsion sanglante qui couperait les membres de l’art théâtral et l’enterrerait dans le cercueil de sa disparition. Cet art n’existe pas en dehors du domaine du sang et de l’objectif ; son essence réside dans son lien éternel avec l’humanité. Il naît de l’angoisse humaine depuis que le premier sacrifice a été signé en son nom, que l’acteur est devenu le substitut élevé de ce sacrifice, et que sa présence s’est inscrite dans les groupes sociaux. Parler aujourd’hui de théâtre numérique, c’est assister, face à l’adieu, à la rencontre vivante entre soi et l’autre. C’est assister à l’hybridation de cet art en l’éloignant de sa véritable mission. La dure vérité que les praticiens du théâtre cherchent à ignorer est que le théâtre est un art lent, une tortue en mouvement, et que sa durée de vie dépasse celle des dieux monothéistes. Il n’a donc pas vocation à courir après la vie trépidante des humains, fruit de la technologie et de ses terrifiantes avancées technologiques. Sa véritable mission consiste à mettre en scène les tragédies de cette même vie.
Dans ce cas, il est devenu nécessaire d’adresser des critiques cinglantes à toute affirmation qui défendrait les praticiens du théâtre plutôt que le théâtre lui-même. Ils n’hésiteront pas à défendre leur propre existence tout en abandonnant cet art. De nombreux incidents révèlent l’ampleur des dégâts causés par les praticiens du théâtre à l’art théâtral, et nous avons un exemple pas si lointain de notre époque, il y a environ deux ans et demi, qui en est la meilleure preuve. La question terrifiante qui a suscité le débat parmi les praticiens du théâtre tournait autour du dilemme suivant : La technologie pourrait-elle être une alternative à l’espace public gelé par la récente pandémie ? Cependant, cette question est rapidement devenue obsolète car la vie est relativement revenue dans l’art théâtral avec la reprise des festivals et des manifestations théâtrales.
La question aurait pu être cruciale dans l’histoire de l’art théâtral et de son destin, car le simple fait de la poser et de l’envisager comme une possibilité peut révéler un formidable désir des praticiens du théâtre de continuer, même si cela conduit à “dénaturer l’art théâtral” ou à le vider de son essence.
Cet art est né de l’angoisse humaine. Sa véritable mission est donc de rassurer l’humanité. Mais comment y parvenir lorsqu’il est privé d’existence avec le retour de l’espèce humaine dans ses foyers et le vide des villes de toute activité humaine en raison de l’intensification de l’impact des mesures de quarantaine sur le monde ? Il semble que la question ait été réglée dès le départ, puisque le théâtre s’achève avec la fin de l’humanité et revient avec son retour. Ainsi, le moment où il s’est arrêté n’est rien d’autre que le signe de l’attente de la vie et de son retour sous sa forme habituelle. Contrairement à cet art qui a creusé sa fidélité à l’humanité, les praticiens du théâtre n’ont pas cessé de tenter de faire fonctionner le théâtre. Et parce qu’ils sont devenus des habitants natifs des mondes numériques, technologiques et virtuels, ils ont apporté cet art avec eux dans leur nouvelle demeure. C’est pourquoi la question de la technologie comme alternative à l’espace public, qui est la demeure légitime du théâtre, a été soulevée.
Cette question n’était pas censée être posée sérieusement tant que la qualité de théâtre n’était pas retirée aux praticiens du théâtre, qui devenaient de simples citoyens hantés par la terreur, qui ne se distinguaient plus des humains ordinaires. Plus précisément, ils ont perdu ce qui les distinguait des médecins, des scientifiques ou des philosophes qui s’employaient à proposer des solutions au monde ou à tenter de l’interpréter. Ainsi, l’effacement du théâtre de l’existence était décidé, et les praticiens du théâtre voyaient leurs forteresses créatives s’effondrer comme la chute de Troie. Ils n’avaient plus d’autre rôle que celui de pleureuses dans la tragédie des Troyennes, telle qu’écrite par Sénèque. Les hommes de théâtre se lamentent au lieu de chanter. Un Noé éploré, refusant la catastrophe, ne faisait que provoquer une nouvelle catastrophe infligée par eux. C’est ainsi que naquit un autre fléau, non moins dangereux que le théâtre, un fléau qui trouva son accomplissement à l’intérieur même de cet art, puisqu’il fut dégradé de manière explicite. Sinon, comment expliquer sa déshumanisation et son entrée dans le monde du numérique ? L’humanité s’est-elle transformée en êtres mécaniques ou en nombres virtuels pour que cet art, qui lui est intimement lié depuis des siècles, se transforme en conséquence ? Absolument pas, cela ne s’est jamais produit.
En effet, le monde dans son ensemble est passé à l’espace numérique, que le théâtre rejette en tant qu’expérience artistique et esthétique authentique qui ne peut être réalisée que par une interaction directe. Tenter de la relocaliser dans l’espace numérique est une illusion pratiquée par les praticiens du théâtre afin de surmonter leur peur psychologique face à la réalité écrasante. Il s’agissait plutôt d’une consolation théâtrale : convoquer des œuvres anciennes dans les profondeurs du monde océanique, organiser des séminaires et des festivals virtuels. Mais elle s’est heurtée au visage moqueur de “Walter Benjamin”, et son affirmation retentissante est revenue à la surface : la mort de l’aura, “Au moment où l’œuvre artistique est dépouillée de son essence pour des raisons ou des facteurs purement techniques, elle perd sa valeur et s’efface. Il n’y a pas de sens à parler de théâtre sans la présence physique où les corps s’unissent, il n’y a pas de sens à parler de théâtre assis devant des écrans d’ordinateur, et il n’y a pas de sens à parler de théâtre sans une rencontre en direct entre les artistes et le public.
C’est ainsi que la torture de cette forme d’art a eu lieu dans le contexte de cette guerre conceptuelle, après que la plume des critiques s’est enflammée à ce sujet, tant au niveau arabe que mondial. Des centaines d’articles ont été publiés sur les plateformes de médias sociaux et les pages consacrées au théâtre. Oui, le corps de cette forme d’art a été disséqué comme s’il s’agissait d’un corps humain frappé par la peste, souffrant de l’intensité de la toux et de la fièvre, et dont les poumons ont fini par exploser à cause de ce terrifiant virus, a déclaré Adorno, “La réalisation de soi à laquelle l’art était parvenu après s’être libéré de sa fonction cérémonielle et de ses semblables s’est nourrie de l’idée d’humanité. Mais elle a été ébranlée dans la mesure où la société est devenue moins humaine”, Schiller s’interroge : “Quel est l’événement qui déclare l’entrée du sauvage dans le royaume de l’humanité ? Et Al-Maskeeni de répondre, en parlant de l’humanité captive du terrifiant “Une monstruosité qui a absorbé toutes les interprétations possibles de l’avenir de l’humanité telle qu’elle est”.
Il ne faut pas oublier que cette question n’a jamais été soulevée auparavant – la question du théâtre, de la technologie et de la fin de l’humanité sur la scène théâtrale. Ces années ont mis en lumière l’horreur vécue par les praticiens du théâtre, qui s’estompe peu à peu avec le retour de la vie, relativement parlant. Dans le passé – peut-être depuis que le concepteur et praticien du théâtre “Jordan Grek” s’est opposé à l’acteur et l’a remplacé par une marionnette, ou peut-être depuis le moment où la technologie s’est épanouie et a englouti la vie humaine – la question a été soulevée sous un angle indubitablement esthétique et du point de vue de la relation de cet art inclusif qui puise dans la philosophie, les sciences humaines, les arts visuels et la technologie, en les employant dans son discours, car il est constamment prêt à se démolir et à se renouveler avec le renouveau de la vie humaine. Oui, il est caractéristique du théâtre de faire passer en contrebande ce qui n’appartient pas à son essence, mais il n’est pas caractéristique de migrer vers une autre forme d’art. Par conséquent, la question de l’intégration de la technologie, de la numérisation et de la virtualisation dans son domaine n’est rien d’autre qu’un investissement de sa part, à condition qu’elle n’élimine pas l’acteur de la scène et du processus théâtral. L’acteur, en tant que substitut élevé de l’ancien sacrifice, et l’acteur, en tant qu’essence de l’origine dionysiaque du théâtre.
On peut dire, comme l’a fait le critique français Patrice Pavis : On peut dire, comme le critique français Patrice Pavis, que le théâtre ne peut être protégé d’aucun moyen de communication et que “l’œuvre d’art à l’ère de la reproduction technologique” (Benjamin) ne peut échapper au contrôle technologique économique et social qui détermine son esthétique. La contamination de l’esthétique et de la technologie est inévitable, qu’il s’agisse d’une interaction influente entre les technologies des médias de communication ou d’un fort désir de préserver l’intimité ou la pauvreté du théâtre (Grotowski). Le temps du conservatisme artistique est révolu”. À travers ce passage, nous observons qu’il s’agit d’une question d’esthétique, spécifiquement liée à la fin de la pureté artistique et à son expansion dans d’autres domaines tels que la télévision, le cinéma, les domaines numériques de l’internet et les réseaux algorithmiques. Cela nous donne une nouvelle compréhension de la présence du théâtre dans la sphère publique et des concepts alternatifs de la performance théâtrale. Cependant, il ne s’agit pas du tout de nier la présence de l’acteur sur scène ou de le remplacer, car cela transformerait fondamentalement le théâtre en quelque chose d’autre et le dépouillerait de son humanité essentielle, qui est son élixir secret et immortel depuis sa création.
C’est le grand cri d’Alfred Jarry qui s’est élevé, disant : “Il faut éliminer les choses hideuses, d’une laideur extrême, absurdement fermées, encombrant en vain la scène, et par là, j’entends surtout le décor et les acteurs”, L’intention derrière cette vision est de nier l’acteur humain, et une fois que cela se produit, cela signifie un changement radical vers la domination des machines et du contrôle technologique, conduisant l’humanité à vivre dans les villes du royaume numérique, où les humains deviennent de simples numéros virtuels. Cependant, cela ne s’applique pas au théâtre, comme l’affirme Abdul Karim Bouchi : “L’acte vital, c’est l’allégeance à Dionysos, comme le confirme Nietzsche. Ce dieu grec est le dieu de la joie, de l’extase et de la danse, par opposition au dieu de la morosité, de la tranquillité et de la faiblesse”. Oui, il est impossible de nier l’interaction entre l’art théâtral et la technologie aujourd’hui. Cependant, cette interaction est d’abord soumise à la forme de notre existence moderne dans le monde, et ensuite à la nature de cet art qui s’autodétruit constamment, porte les questions et les angoisses de l’humanité et s’octroie le droit au renouveau. C’est pourquoi, lorsqu’il nous apparaît en ces temps modernes, il a offert de nouvelles perspectives intellectuelles et esthétiques en exploitant et en employant les avancées technologiques, en particulier dans le domaine de la scénographie.
La question de l’humanité dans le théâtre n’est pas récente, elle est même ancienne, puisqu’elle remonte à la naissance de cet art. Elle restera donc toujours inhérente à la présence de l’acteur humain sur la scène. Sinon, nous parlerions de l’émergence d’une autre forme d’art que le théâtre ou le cinéma. Oui, Erica Fischer-Lichte, dans son livre intitulé “The Aesthetics of Performance” (L’esthétique de la performance), nous amène à une question de la plus haute importance, en déclarant : “Alan Harrison, chef du Ritual Residue Group à l’université de Cambridge, est allé encore plus loin en tentant d’établir un lien génétique direct entre le rituel et le théâtre, Le rituel n’est rien d’autre que cet événement mythique/religieux dans lequel les humains sont pris par une force spirituelle créatrice pour exprimer leurs préoccupations concernant les phénomènes du monde. Et le fait que le théâtre naisse de cette ancienne matrice est un signe radical de son appartenance à l’essence humaine, même si la vie humaine se transforme en résidant au cœur de la forêt numérique.
Dans ce cas, nous ne devrions pas imposer de réductions conceptuelles au théâtre. L’art numérique, tel qu’il remplit actuellement les domaines de l’existence virtuelle, appartient à un “temps transitoire”, selon les termes de Bencheikh Al-Husseini. S’il est capable d’offrir de vastes espaces de créativité, comme de relier les arts et les cultures et de déconstruire les origines en mettant en scène la marge, il ne peut engloutir le théâtre. Ce dernier est un art terrestre, tout comme l’homme qui a été créé à partir de l’argile.
En effet, le théâtre n’est pas un phénomène numérique, et la scène n’est pas un lieu d’accueil pour les écrans et les ordinateurs. Le théâtre est ce qu’un être humain dit à un autre dans une forme de communication directe. Le théâtre est l’expression de questions d’intérêt public qui visent à aborder les tragédies, les souffrances et les expériences de l’humanité d’une belle manière.
